Yom Kippour (en hébreu : יום הכיפורים Yom Hakippourim, « le jour des propitiations »), également appelé le Jour du Grand Pardon, est un jour saint du judaïsme.

Fixé au dixième jour du premier mois de l’année juive civile, il est observé au temps des temples de Jérusalem par un chômage complet, un jeûne et un rituel élaboré au cours duquel un bouc chargé des fautes d’Israël est envoyé dans le désert tandis que le grand-prêtre d’Israël pénètre pour la seule fois de l’année dans le saint des saints afin d’y rencontrer Dieu. Après la destruction des temples, seul le souvenir de ce rituel subsiste dans la liturgie ; la loi juive appuie en revanche sur le chômage et diverses privations outre le jeûne pour réaliser au mieux la « mortification des esprits » décrétée par la Bible. Les rabbins rapportent que Dieu signe en ce jour le destin du peuple juif pour l’année à venir, et rappellent à la suite des prophètes que ce jour expie seulement les fautes commises envers Dieu mais non envers autrui ; ils enseignent de surcroît qu’il est, en dépit de sa solennité et de son austérité, l’un des jours les plus attendus et joyeux du calendrier juif.

Yom Kippour a donc lieu en septembre ou en octobre dans le calendrier grégorien selon les années. Devenu au fil du temps le point culminant d’une période pénitentielle d’au moins dix jours, il est marqué par un chômage et un jeûne complets, ainsi qu’une longue prière répartie en cinq offices, et enrichie de nombreuses compositions liturgiques déclamées par un chantre souvent recruté pour l’occasion. Le jour se manifeste dans toute sa solennité, où il est observé par la majorité de la population juive à divers degrés, y compris parmi les non-observants.

Roch Hachana (hébreu : ראש השנה, nom complet : ראש השנה לשנים, roch hachana lachanim, « commencement des années civiles ») est la fête célébrant la nouvelle année civile du calendrier hébraïque.

Appelé dans la Bible Zikhron terouʿa (Lévitique 23:24 « souvenir de la sonnerie ») ou Yom terouʿa (Nombres 29:1, « jour de la sonnerie »), laquelle s’effectue au moyen d’un chofar taillé dans la corne d’un bélier, le jour devient dans la tradition rabbinique celui du jugement de l’humanité, et inaugure une période de dix jours de pénitence dans l’attente du grand pardon accordé aux repentants (Yom Kippour). La sonnerie du chofar sur différents rythmes invite dès lors l’assemblée à la techouva (« repentir »), ancêtre hébraïque de l’examen de conscience des chrétiens.

Une coutume plus tardive s’est développée sous l’influence du Talmud de Babylone de tenir un repas rituel, le seder leil Rosh Hashana (he) au cours duquel les Simana milta, des mets « signes des temps » dont une pomme trempée dans le miel et une grenade, sont consommés dans un but propitiatoire.

Elle est fêtée, en terre d’Israël comme en diaspora, les deux premiers jours du mois de tishri qui tombe, selon les années, en septembre ou en octobre dans le calendrier grégorien.

Rabbi Meïr (hébreu : רבי מאיר) est l’un des docteurs de la Mishna les plus éminents de la quatrième génération

Dispensateur de l’enseignement de Rabbi Akiva après la révolte de Bar Kokhba, il se distingue par sa sagacité et serait l’originateur de l’ensemble des mishnayot compilées par son disciple, Rabbi Juda Hanassi. Il est également connu pour sa piété et serait pour beaucoup celui que l’on nomme Meïr baal Haness et avec lequel on le confond souvent.

Éléments biographiques
Les origines de Rabbi Meïr sont obscures. Son nom véritable aurait été Nehoraï (ou, selon une autre version, Meyasha) et Meïr (« celui qui illumine ») n’aurait été qu’un surnom, également porté par Eléazar ben Arakh. Il serait originaire d’Asie Mineure et descendrait, selon une histoire talmudique, de l’empereur Néron, supposément converti au judaïsme après sa destitution (les rabbins semblent avoir trouvé naturel que Neron — qu’ils rapprochent de Ner, « la lampe » engendre Meïr, « celui qui illumine »).

Conformément à l’une de ses maximes, le jeune Meïr étudie auprès de trois maîtres : il commence son parcours auprès de Rabbi Akiva mais, incapable de suivre son raisonnement, il continue son apprentissage chez Rabbi Ishmaël où il acquiert une connaissance approfondie de la Loi. Il suit également les leçons d’Elisha ben Avouya, demeurant attaché à lui après son apostasie (Elisha se repentira avant de mourir de maladie). Retourné chez son premier maître qui reconnaît rapidement ses capacités, il est promu Rabbi mais cette ordination n’est pas acceptée de tous, du fait du jeune âge de Meïr et devra être validée par Juda ben Baba.

Rabbi Meïr exerce la profession de scribe et prend pour épouse Brouria, fille de Rabbi Hanania ben Teradion. Il ne semble pas avoir été associé à la révolte de Bar Kokhba mais son beau-père est l’un des dix Sages mis à mort par l’empire romain pour avoir bravé leurs décrets. Peu après, il se rend à Rome, pour sauver sa belle-sœur de la maison close où elle est enfermée. Vêtu comme un riche Romain, Rabbi Meïr offre au gardien une somme d’argent conséquente dont une partie servira à apaiser les autorités ; comme le gardien s’inquiète de son devenir après que l’argent aura été épuisé, le Sage lui prescrit de dire Elaha deMeïr aneni (« Dieu de Meïr, réponds-moi ») en cas de besoin et, conclut le récit, ses promesses s’accomplissent. Peu après, Rabbi Meïr, recherché par le pouvoir, doit fuir en Babylonie avec sa femme.

Après la mort de l’empereur Hadrien, les étudiants de Rabbi Akiva, parmi lesquels Rabbi Meïr, retournent en Judée puis à Oucha, en Galilée, où ils rétablissent le Sanhédrin, abandonné après que les Sages ont fui Yavné lors de la révolte de Bar Kokhba. Élevé peu après à la dignité de hakham par le Nassi Simon ben Gamaliel II, Rabbi Meïr prépare les sujets à discuter dans le Sanhédrin, établissant par ailleurs des académies à Beït Shéan, Emmaüs, etc. Lorsque le Nassi décide d’introduire diverses mesures pour abolir l’égalité existant jusque-là entre les membres du collège académique, Rabbi Meïr et Rabbi Nathan décident de le déposer en prouvant son incompétence par des questions hautement pointues. Expulsés, ils se font rapidement réadmettre car les questions qu’ils posent stimulent bien plus les étudiants que les sujets discutés dans le Sanhédrin ; toutefois, le Nassi exige que les opinions de Rabbi Meïr soient dorénavant introduites par la formule « d’autres disent ». Rabbi Meïr continue, contrairement à Rabbi Nathan, à défier le Nassi et finit par quitter le Sanhédrin. Il s’établit alors à Tibériade où il rencontre, selon la tradition, son ancien maître Elisha ben Avouya.

La fin de sa vie est endeuillée par la perte en un jour de deux de ses fils bientôt suivis de celle de sa femme. Retourné en Asie Mineure, il y décède, en demandant à ses disciples de l’enterrer sur la côte faisant face à celle de la Judée, « afin que la mer qui lave la terre de mes pères touche aussi mes os. »

Enseignements
Halakha
Rabbi Meïr est l’une des autorités les plus souvent citées dans la littérature tannaïtique. Poursuivant les efforts de thématisation de la Loi orale entrepris par Rabbi Akiva, il transmet la plupart des lois compilées par son disciple Juda Hanassi dans la Mishna, d’où la règle stam matnitin – Rabbi Meïr (« une mishna anonyme, [c’est un enseignement de Rabbi Meïr »).

Il se montre fort prudent dans la déduction de lois par l’exégèse, considérant les règles herméneutiques de Rabbi Ishmaël comme peu fiables et celles de Rabbi Akiva à partir de juxtaposition de passages ou de détails typographiques comme infondées16. La validité des lois devrait, selon lui, être mesurée à l’aune de la raison mais c’est paradoxalement du fait de sa puissance dialectique que la plupart de ses décisions ne prennent pas force de loi. Il était en effet capable, selon le Talmud, de donner cent-cinquante raisons pour décréter un objet pur et autant pour le déclarer impur ; dès lors, il était souvent difficile de déterminer quel enseignement rapporté en son nom correspondait à sa véritable opinion.

Parmi les lois transmises en son nom,

Qui donne une dot de moins de 200 zouz à une vierge et moins de 100 zouz à une veuve, c’est un rapport de prostitution.
C’est un devoir que de réaliser les volontés du défunt18
Il a également formulé divers principes généraux dont haïshanin lamiouta (« il faut prendre en compte [l’opinion de] la minorité ») ou nitkal poshea hou (« s’il s’est cogné [contre un objet se trouvant dans un espace public], il est responsable [et non le propriétaire de l’objet en question] »).

Aggada
Rabbi Meïr est également connu pour ses enseignements non-homilétiques.

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Nous espérons vous retrouver prochainement dans votre synagogue BETH MEIR de Bastia.