MARDOCHÉE : Un homme ne doit jamais s’agenouiller devant un autre homme mais uniquement devant Dieu.

Haman aurait pu faire condamner Mardochée à mort mais il décida de se venger sur l’ensemble de la communauté juive de Perse. Il obtint du roi Assuérus la permission de tuer tous les juifs de son empire en un seul jour. Haman tira au sort pour choisir la date de ce jour terrible et le sort tomba sur le treizième jour du mois d’Adar. Dès lors, une seule personne pouvait sauver son peuple du massacre : la reine Esther. Mais pour cela elle devait s’exposer à un grave danger : d’une part, elle devait aller parler au roi sans y avoir été invitée, ce qui était passible de la peine de mort, et de plus elle devait révéler sa véritable identité… Courageusement, Esther entra dans le palais royal et s’avança jusqu’au trône :

ESTHER : Si tel est le bon plaisir du roi, que le roi, ainsi que Haman, assistent au festin que j’ai préparé à son intention.

Haman fut très heureux de cette invitation mais, en sortant du palais, voyant que Mardochée refusait toujours de s’agenouiller, il décida de le faire pendre sans même attendre le 13 Adar… Il fit dresser une potence et se rendit chez le roi pour obtenir l’autorisation de pendre Mardochée. Or, le roi venait d’apprendre que Mardochée lui avait sauvé la vie, quelques temps auparavant : comme il passait beaucoup de temps devant le palais, il avait surpris un complot contre la vie du roi et avait fait arrêter les coupables. Le roi cherchait donc un moyen de récompenser Mardochée…

ASSUÉRUS : Haman, que convient-il de faire pour l’homme que le roi désire honorer ?

HAMAN à lui-même : Le roi cherche le moyen de m’honorer !

HAMAN au roi : S’il est un homme que le roi ait à cœur d’honorer, qu’on fasse venir un vêtement royal qu’a porté le roi et un cheval que le roi a monté et sur la tête duquel figure une couronne royale. Que l’on confie le vêtement et le cheval à l’un des seigneurs du roi, des hauts dignitaires, pour qu’on mette le vêtement à l’homme que le roi veut honorer, qu’on le promène sur le cheval par la grande place de la ville, en le faisant précéder de cette proclamation : « Voilà ce qui se fait pour l’homme que le roi veut honorer ! »

ASSUÉRUS : Va vite prendre le vêtement et le cheval dont tu as parlé, et fais comme tu as dit à l’égard du juif Mardochée, qui est assis à la porte du roi ; n’omets aucun détail de tout ce que tu as proposé.

Ce soir-là, Haman se rendit au banquet de la reine Esther plus décidé que jamais à mettre ses plans funestes à exécution.

ASSUÉRUS : Fais connaître ta demande, reine Esther, et elle te sera accordée ; dis ce que tu souhaites : quand ce serait la moitié du royaume, tu l’obtiendrais.

ESTHER : Si j’ai trouvé grâce à tes yeux, et si tel est le bon plaisir du roi, puisse-t-on sauver ma vie et sauver mon peuple ! Car nous avons été vendus moi-même et mon peuple, pour être détruits, exterminés, anéantis. Si du moins nous avions été vendus pour être esclaves ou servantes, j’aurais gardé le silence… Assurément l’homme qui nous veut du mal n’a pas le souci du dommage causé au roi !

ASSUÉRUS : Qui est-il, où est-il, celui qui a eu l’audace d’agir de la sorte ?

ESTHER : Cet homme cruel et acharné, c’est ce méchant Haman que voilà !

Le roi en colère fit pendre Haman à la potence qu’il avait fait dresser pour Mardochée. Il nomma Mardochée à un poste important et l’autorisa à promulguer un décret autorisant les juifs à se défendre contre quiconque les attaquerait. Et c’est ainsi que les juifs furent sauvés du massacre qui devait avoir lieu le 13 Adar. Mardochée institua un jour de fête le 14 Adar.

MARDOCHÉE : Que ce jour, où la tristesse s’est changée en joie, devienne un jour de festin et de réjouissance. Que ce soit chaque année l’occasion d’envoyer des cadeaux aux uns et aux autres et de faire des dons aux pauvres. 

Yom Kippour (en hébreu : יום הכיפורים Yom Hakippourim, « le jour des propitiations »), également appelé le Jour du Grand Pardon, est un jour saint du judaïsme.

Fixé au dixième jour du premier mois de l’année juive civile, il est observé au temps des temples de Jérusalem par un chômage complet, un jeûne et un rituel élaboré au cours duquel un bouc chargé des fautes d’Israël est envoyé dans le désert tandis que le grand-prêtre d’Israël pénètre pour la seule fois de l’année dans le saint des saints afin d’y rencontrer Dieu. Après la destruction des temples, seul le souvenir de ce rituel subsiste dans la liturgie ; la loi juive appuie en revanche sur le chômage et diverses privations outre le jeûne pour réaliser au mieux la « mortification des esprits » décrétée par la Bible. Les rabbins rapportent que Dieu signe en ce jour le destin du peuple juif pour l’année à venir, et rappellent à la suite des prophètes que ce jour expie seulement les fautes commises envers Dieu mais non envers autrui ; ils enseignent de surcroît qu’il est, en dépit de sa solennité et de son austérité, l’un des jours les plus attendus et joyeux du calendrier juif.

Yom Kippour a donc lieu en septembre ou en octobre dans le calendrier grégorien selon les années. Devenu au fil du temps le point culminant d’une période pénitentielle d’au moins dix jours, il est marqué par un chômage et un jeûne complets, ainsi qu’une longue prière répartie en cinq offices, et enrichie de nombreuses compositions liturgiques déclamées par un chantre souvent recruté pour l’occasion. Le jour se manifeste dans toute sa solennité, où il est observé par la majorité de la population juive à divers degrés, y compris parmi les non-observants.

Roch Hachana (hébreu : ראש השנה, nom complet : ראש השנה לשנים, roch hachana lachanim, « commencement des années civiles ») est la fête célébrant la nouvelle année civile du calendrier hébraïque.

Appelé dans la Bible Zikhron terouʿa (Lévitique 23:24 « souvenir de la sonnerie ») ou Yom terouʿa (Nombres 29:1, « jour de la sonnerie »), laquelle s’effectue au moyen d’un chofar taillé dans la corne d’un bélier, le jour devient dans la tradition rabbinique celui du jugement de l’humanité, et inaugure une période de dix jours de pénitence dans l’attente du grand pardon accordé aux repentants (Yom Kippour). La sonnerie du chofar sur différents rythmes invite dès lors l’assemblée à la techouva (« repentir »), ancêtre hébraïque de l’examen de conscience des chrétiens.

Une coutume plus tardive s’est développée sous l’influence du Talmud de Babylone de tenir un repas rituel, le seder leil Rosh Hashana (he) au cours duquel les Simana milta, des mets « signes des temps » dont une pomme trempée dans le miel et une grenade, sont consommés dans un but propitiatoire.

Elle est fêtée, en terre d’Israël comme en diaspora, les deux premiers jours du mois de tishri qui tombe, selon les années, en septembre ou en octobre dans le calendrier grégorien.

Rabbi Meïr (hébreu : רבי מאיר) est l’un des docteurs de la Mishna les plus éminents de la quatrième génération

Dispensateur de l’enseignement de Rabbi Akiva après la révolte de Bar Kokhba, il se distingue par sa sagacité et serait l’originateur de l’ensemble des mishnayot compilées par son disciple, Rabbi Juda Hanassi. Il est également connu pour sa piété et serait pour beaucoup celui que l’on nomme Meïr baal Haness et avec lequel on le confond souvent.

Éléments biographiques
Les origines de Rabbi Meïr sont obscures. Son nom véritable aurait été Nehoraï (ou, selon une autre version, Meyasha) et Meïr (« celui qui illumine ») n’aurait été qu’un surnom, également porté par Eléazar ben Arakh. Il serait originaire d’Asie Mineure et descendrait, selon une histoire talmudique, de l’empereur Néron, supposément converti au judaïsme après sa destitution (les rabbins semblent avoir trouvé naturel que Neron — qu’ils rapprochent de Ner, « la lampe » engendre Meïr, « celui qui illumine »).

Conformément à l’une de ses maximes, le jeune Meïr étudie auprès de trois maîtres : il commence son parcours auprès de Rabbi Akiva mais, incapable de suivre son raisonnement, il continue son apprentissage chez Rabbi Ishmaël où il acquiert une connaissance approfondie de la Loi. Il suit également les leçons d’Elisha ben Avouya, demeurant attaché à lui après son apostasie (Elisha se repentira avant de mourir de maladie). Retourné chez son premier maître qui reconnaît rapidement ses capacités, il est promu Rabbi mais cette ordination n’est pas acceptée de tous, du fait du jeune âge de Meïr et devra être validée par Juda ben Baba.

Rabbi Meïr exerce la profession de scribe et prend pour épouse Brouria, fille de Rabbi Hanania ben Teradion. Il ne semble pas avoir été associé à la révolte de Bar Kokhba mais son beau-père est l’un des dix Sages mis à mort par l’empire romain pour avoir bravé leurs décrets. Peu après, il se rend à Rome, pour sauver sa belle-sœur de la maison close où elle est enfermée. Vêtu comme un riche Romain, Rabbi Meïr offre au gardien une somme d’argent conséquente dont une partie servira à apaiser les autorités ; comme le gardien s’inquiète de son devenir après que l’argent aura été épuisé, le Sage lui prescrit de dire Elaha deMeïr aneni (« Dieu de Meïr, réponds-moi ») en cas de besoin et, conclut le récit, ses promesses s’accomplissent. Peu après, Rabbi Meïr, recherché par le pouvoir, doit fuir en Babylonie avec sa femme.

Après la mort de l’empereur Hadrien, les étudiants de Rabbi Akiva, parmi lesquels Rabbi Meïr, retournent en Judée puis à Oucha, en Galilée, où ils rétablissent le Sanhédrin, abandonné après que les Sages ont fui Yavné lors de la révolte de Bar Kokhba. Élevé peu après à la dignité de hakham par le Nassi Simon ben Gamaliel II, Rabbi Meïr prépare les sujets à discuter dans le Sanhédrin, établissant par ailleurs des académies à Beït Shéan, Emmaüs, etc. Lorsque le Nassi décide d’introduire diverses mesures pour abolir l’égalité existant jusque-là entre les membres du collège académique, Rabbi Meïr et Rabbi Nathan décident de le déposer en prouvant son incompétence par des questions hautement pointues. Expulsés, ils se font rapidement réadmettre car les questions qu’ils posent stimulent bien plus les étudiants que les sujets discutés dans le Sanhédrin ; toutefois, le Nassi exige que les opinions de Rabbi Meïr soient dorénavant introduites par la formule « d’autres disent ». Rabbi Meïr continue, contrairement à Rabbi Nathan, à défier le Nassi et finit par quitter le Sanhédrin. Il s’établit alors à Tibériade où il rencontre, selon la tradition, son ancien maître Elisha ben Avouya.

La fin de sa vie est endeuillée par la perte en un jour de deux de ses fils bientôt suivis de celle de sa femme. Retourné en Asie Mineure, il y décède, en demandant à ses disciples de l’enterrer sur la côte faisant face à celle de la Judée, « afin que la mer qui lave la terre de mes pères touche aussi mes os. »

Enseignements
Halakha
Rabbi Meïr est l’une des autorités les plus souvent citées dans la littérature tannaïtique. Poursuivant les efforts de thématisation de la Loi orale entrepris par Rabbi Akiva, il transmet la plupart des lois compilées par son disciple Juda Hanassi dans la Mishna, d’où la règle stam matnitin – Rabbi Meïr (« une mishna anonyme, [c’est un enseignement de Rabbi Meïr »).

Il se montre fort prudent dans la déduction de lois par l’exégèse, considérant les règles herméneutiques de Rabbi Ishmaël comme peu fiables et celles de Rabbi Akiva à partir de juxtaposition de passages ou de détails typographiques comme infondées16. La validité des lois devrait, selon lui, être mesurée à l’aune de la raison mais c’est paradoxalement du fait de sa puissance dialectique que la plupart de ses décisions ne prennent pas force de loi. Il était en effet capable, selon le Talmud, de donner cent-cinquante raisons pour décréter un objet pur et autant pour le déclarer impur ; dès lors, il était souvent difficile de déterminer quel enseignement rapporté en son nom correspondait à sa véritable opinion.

Parmi les lois transmises en son nom,

Qui donne une dot de moins de 200 zouz à une vierge et moins de 100 zouz à une veuve, c’est un rapport de prostitution.
C’est un devoir que de réaliser les volontés du défunt18
Il a également formulé divers principes généraux dont haïshanin lamiouta (« il faut prendre en compte [l’opinion de] la minorité ») ou nitkal poshea hou (« s’il s’est cogné [contre un objet se trouvant dans un espace public], il est responsable [et non le propriétaire de l’objet en question] »).

Aggada
Rabbi Meïr est également connu pour ses enseignements non-homilétiques.

Le dixième jour du mois de tevet (hébreu : עשרה בטבת Assara BeTevet) est la date de l’un des quatre jeûnes prescrits par les prophètes.

Correspondant selon la tradition rabbinique au « jeûne du dixième mois » évoqué dans le Livre de Zacharie, il commémore le début du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor II qui s’achève par la destruction du Temple de Salomon, la conquête du royaume de Juda et l’exil à Babylone.

Il a lieu sept ou huit jours après la fin de Hanoucca (mais sans rapport avec cette fête), en décembre ou en janvier selon les années.

Le 10 tevet dans les sources juives

Dans la Bible hébraïque

Le prophète Jérémie et le chroniqueur du Livre des Rois rapportent, en termes quasi identiques, qu’après que Sédécias eut fait le mal aux yeux d’Adonaï et est entré en révolte contre Babylone : « dans la neuvième année de son règne, le dixième mois et le dixième jour du mois, Nabuchodonosor, roi de Babylone, marcha avec toute son armée contre Jérusalem ; il campa sous ses murs et on éleva des retranchements sur tout son circuit. La ville subit le siège jusqu’à la onzième année du règne de Sédécias¹. »

Au même moment, Ézéchiel, déjà déporté en Babylonie avec la suite du roi Joaquin dix ans plus tôt, écrit, enjoint par la parole divine : « le nom de ce jour, du jour même où nous sommes [car] le roi de Babylone prend le contact de Jérusalem aujourd’hui même². » Il compare Jérusalem et ses habitants à une marmite en cuivre remplie de morceaux de viande de choix, brûlant jusqu’à la carbonisation des os, et le récipient lui-même débarrassé de son impureté et de sa crasse. En effet, la « crasse » qui les imprègne ne saurait être éliminée que par la colère divine, exprimée par l’entregent de l’armée babylonienne³.

Au cours de la onzième année de règne de Sédécias, un an plus tard, Jérusalem est détruite. Une importante partie de sa population est exilée ou déserte la Judée. Ézéchiel et l’ensemble des Juifs en Babylonie l’apprennent de la bouche de l’un de ceux-ci au 5 tevet de l’année suivante.

Environ un siècle plus tard, la carte politique du Moyen-Orient a changé : l’empire perse de Cyrus II a vaincu Babylone et, autorise les Juifs à revenir à Sion. Zacharie prophétise alors qu’aux temps messianiques, « le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième se changeront pour la maison de Juda en jours d’allégresse et de joie⁶. »

Dans la littérature rabbinique

Il a été déterminé, à l’issue d’une controverse entre Rabbi Akiva et Rabbi Shimon, que « le jeûne du dixième » désigne bien le 10 tevet, date du début du siège et non le 5 tevet, jour de l’annonce faite à Ézéchiel De l’emphase placée sur « ce jour » (Ez 24:2), les rabbins déduisent que le jeûne doit être observé le 10 tevet même, quand bien même il aurait lieu le sabbat.

Cependant, la tradition rabbinique ultérieure commémore aussi d’autres évènements qui n’ont pas eu lieu le 10 tevet mais dans les jours qui le précèdent :

L’annonce se fait juste après la lecture de la Torah, et s’accompagne d’une courte bénédiction pour le mois à venir.

Rosh Hodesh, en hébreu « ראש חודש », « tête du mois », est le premier jour de chaque mois que comporte le calendrier hébraïque.

Définition

Le calendrier hébraïque est basé sur un cycle luni-solaire, et le début du mois correspond à la néoménie, c’est-à-dire la nouvelle lune. Il diffère cependant de la nouvelle lune astronomique : la nouvelle lune du calendrier hébraïque ne se définit pas par la nuit où seule l’ombre lunaire est visible mais par un filet de lumière émanant de la lune. Il y a en pratique 1 à 2 jours de décalage entre les deux.

On annonce le(s) jour(s) où elle tombera lors du shabbat Rosh Hodesh, le shabbat précédant la néoménie, ainsi que la date et l’heure auxquelles la nouvelle lune sera visible au-dessus de Jérusalem. Lorsque Rosh Hodesh tombe un shabbat, on l’annonce lors du shabbat précédent.

Le shabbat ou chabbat (hébreu : שבת, « cessation, abstention » ; en yiddish שבת ou, rarement, שאַבעס, shabbes) est le jour de repos assigné au septième jour de la semaine Biblique, le samedi, qui commence dès la tombée de la nuit du vendredi soir. Le shabbat est officiellement jour chômé en Israël, et outre les magasins, les transports publics ne fonctionnent pas.

Élément fondamental des religions Israélites, il est observé par beaucoup de fidèles. Au-delà des notions de « prescrit » et de « proscrit » (ou, selon une interprétation plus littérale, de « permis » et d’« interdit »1), le shabbat est surtout considéré comme un jour hors du temps et des contingences matérielles, un jour durant lequel toutes les activités extérieures doivent être réduites pour se concentrer sur la famille et le foyer. Il y est surtout question d’activités dans son cercle familial, de moments pour se ressourcer, de repas en famille…

Il commence le vendredi, 18 minutes avant le coucher du soleil et se termine le samedi après l’apparition de 3 étoiles moyennes (approximativement 40 minutes après le coucher du soleil), soit une durée variant entre 25 heures et 25 h 30 min selon les saisons. La période supplémentaire (Tosefet shabbat) avant le coucher du soleil n’est pas partout de 18 minutes, car pour certains elle est de 22 ou 24 minutes, à Safed de 30 minutes, à Jérusalem de 40 minutes. L’observance des heures est très précise chez les haredim et il existe des « tableaux des heures dites » (lou’hot) distribués dans les communautés. Maale Adumim et Petach Tikvah observent la même heure que Jérusalem car leurs premiers habitants venaient de Jérusalem et ils y ont apporté leurs traditions.

Movaé shabbat (מובאי שבת) : entrée du shabbat.

Motsaé shabbat (מוצאי שבת) : sortie du shabbat.

Il est notable que les femmes mariées pourraient, selon les interprétations, n’être pas astreintes à s’arrêter de travailler pendant le shabbat, car elles ne sont pas mentionnées dans le livre de l’Exode (20:8-11)

« Souviens-toi du jour du repos, pour le sanctifier.

Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage. Mais le septième jour est le jour du repos de l’Éternel, ton Dieu : tu ne feras aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni l’étranger qui est dans tes portes. Car en six jours l’Éternel a fait les cieux, la terre et la mer, et tout ce qui y est contenu, et il s’est reposé le septième jour : c’est pourquoi l’Éternel a béni le jour du repos et l’a sanctifié. »

En effet dans la société ancienne, elles étaient principalement vouées aux activités domestiques, quotidiennement nécessaires et tolérées pendant le shabbat dans leur cercle familial.

Le mot provient de l’hébreu shābbath « sabbat » שבת, dérivant du verbe shābath « s’arrêter, se reposer » (cf. Gen. 2, 2-3), passé ensuite au grec σα’ββατον puis au latin sabbatum.

Le mot a donné « chabbat » ou « sabbat » en français, « sabbath » en anglais, « sabt » (السبت) en arabe, « chabat » (Շաբաթ) en arménien, « sábado » en espagnol et portugais, « sobota » en polonais, «  soubbota суббота» en russe et en serbe et « sabato4 » en espéranto et en italien. Plus indirectement, « samedi » en est dérivé à partir de « sambe-di » en vieux français, ainsi que « Samstag », « samedi » en allemand, à travers le gothique, sambaz-tac puis samez-tac.

Le concept d’« année sabbatique » y est associé, mais ce concept dérive surtout de la notion juive d’« année de jachère », la chemitta.

Nous vous souhaitons une bonne lecture et espérons que vous prendrez du plaisir à parcourir notre site.

Nous espérons vous retrouver prochainement dans votre synagogue BETH MEIR de Bastia.